21.(1)出于邪恶陷入虚假的人；非出于邪恶陷入虚假的人；因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多，事实上和邪恶的种类一样多；邪恶和由此而来的虚假，其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假，或基于虚假的邪恶是一回事；反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶，或基于邪恶的虚假，是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假，特别是如果它被当作第一原则，会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假；也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假，有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假，有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假；最坏的虚假种类便来自它(4729节)。

邪恶是沉重的，本身就有坠入地狱的倾向；但这不适用于虚假，除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时，良善就转变为邪恶，真理转变为虚假，因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人，当从自己思考时，不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节)；关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。

一切虚假都可能被证实，当被证实时，就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此，在确信某种事物之前，要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎，不要在宗教的事上确信虚假，因为这会导致虚假的说服，死后，这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。

只要人陷入邪恶，良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶，并由此陷入虚假到何等程度，良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的，是防止真理与邪恶联结，来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假，虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位，真理就无法被深入接受(3399节)。

举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶，这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的，那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理，但不允许攻击良善，因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。

有些宗教的虚假与良善一致，有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突，就不会产生邪恶，但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人，但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说，非纯正的真理，甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起；但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的，并变得柔软，因为它们被转向并应用于良善，并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说，宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真，以及一个良善的目的在里面，就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象；然而，对于过着良善生活的人，主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外，因而不知道真理的人，以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世，真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人，正如主所说的：

凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)

4301.“雅各经过毗努伊勒”表良善里面的真理的状态。这从“毗努伊勒”的含义清楚可知，“毗努伊勒”是指良善里面的真理的状态。因为雅致在进入迦南地时，首先过的是雅博渡口，而雅博渡口表示对真理的情感的第一次注入（参看4270, 4271节）。而现在他所要经过的是毗努伊勒，故“毗努伊勒”表示已经注入良善的真理的状态。所论述的主题也是这种良善与那种良善的结合；不过，良善若没有真理在里面，就不是良善；因为良善从真理获得其特定性质和形式，以致人里面的良善若没有真理在里面，就不能被称为良善。而真理则从良善获得其本质，因而获得其生命。由于事实的确如此，并且所论述的主题是这种良善与那种良善的结合，故所论述的主题也是良善里面的真理的状态。
至于良善里面的真理的状态，诚然，这种状态能被描述出来，但除了那些拥有属天觉察的人外，没有人能理解它。没有这种觉察的人甚至对真理与良善的结合没有任何概念；因为对他们来说，真理陷入模糊。事实上，他们将从教义所学来的称为真理，将照这真理所行的称为良善；而那些拥有觉察的人则拥有居于天堂之光的理解或思想视觉，并以与良善结合的真理为乐，犹如肉眼或肉体视觉以花园中盛开的鲜花和春天的草地为乐。那些拥有内在觉察的人以这些真理为乐，如同以它们所散发的怡人芳香为乐。这就是天使的状态，因此这类天使能觉察出伴随着真理注入良善并与它们结合的一切不同和变化，进而觉察出无穷事物，远远胜过世人；因为世人甚至不知道竟然还有什么注入和结合，并且人就是以这种方式而变得属灵。
为了传达对这个问题的某种概念， 有必要就此作以简要说明。有两样事物构成内在人，即理解或认知和意愿。真理属于理解或认知，良善属于意愿；因为人将自己所知道并理解为正确的称为真理；将自己出于意愿所行的、因而将自己所意愿的称为良善。这两种官能必须构成一体。这一点可通过对比肉眼的视觉和以视觉所体验到的愉悦、快乐来说明。当肉眼看见物体时，它就会照着它们的形态、色彩，以及这些所带给物体的优美（无论总体还是部分）而体验到一种愉悦和快乐；简言之，它以这些里面的次序或模式为乐。这种愉悦和快乐并不属于眼睛，而是属于心智及其情感。人越对它们拥有某种情感，就越会注视它们，并将其留在记忆中。而眼睛虽然看见、却没有情感的事物则会忽略过去，不会植入记忆，因而不会变成记忆的一部分。
由此明显可知，外在视觉的物体会照着情感的愉悦和快乐而被植入；并且它们就处于这种愉悦和快乐；因为当有类似愉悦或快乐重现时，这类物体也重现；同样，当类似物体重现时，这种愉悦和快乐也会重现，并且照着状态而具有多样性。理解或认知，也就是内视也一样；它的物体是属灵的，被称为真理；这些物体的田地就是记忆；这种视觉的愉悦和快乐就是良善；因而良善就是那真理被播种并植入其中的。由此可对何为真理注入良善和它们一个在另一个里面的结合获得某种概念；以及对此处所论述的良善是什么获得某种概念，对于这种良善，天使能觉察出无数事物，而人几乎什么也觉察不出来。

4802.还有些灵人虽然邪恶，但仍在某种程度上被允许进入天堂之光，并接受信之真理，以便他们拥有对真理的某种觉知。他们也急切地接受真理，但不是为了照之生活，而是为了夸耀他们比别人更有洞察力和敏锐性。因为人的理解力具有这样的性质，它能接受真理；然而，除了那些照真理生活的人外，真理不会被归给任何人。人的理解力若不是这样，没有人能被改造。
那些在世时就具有这种性质，也就是理解真理，却过着邪恶生活的人在来世同样具有这种性质。不过，他们在那里会滥用理解真理的能力，以获得统治权；因为在那里他们知道，他们通过真理拥有与天堂某些社群的交流，因而知道他们能在恶人当中拥有能力；在来世，真理在他们里面拥有能力。但是，由于他们的生活是邪恶的，所以他们在地狱里。
我曾与两个在世时具有这种性质的人交谈过，他们对于自己身在地狱感到惊愕，因为他们在信之真理上一直信得很坚定。但我告诉他们说，他们理解真理所凭借的光就像世上的冬日之光。我说，物体显现在它们的美丽与色彩中，和显现在夏日之光中是一样的；然而，在这冬日之光中，万物凋零，没有任何宜人、可喜之物产生。然后，我告诉这两个灵人说，由于他们理解真理的目的是他们自己的荣耀，因而是自我，所以当他们的目的所放射的气场朝内层天堂上升到那里的天使那里时，唯独觉察目的的天使无法容忍该气场，于是便抛弃它。这就是为何他们身在地狱。
我继续说，在以前的时代，相比其他人，这种人更被称为知识树上的蛇；因为当出于生活进行推理时，他们便出言反对真理；更有甚者，他们就像长有一张可爱的脸，却浑身散发恶臭，因而无论到哪里，都被社群拒绝的女人。由此也明显可知缺乏信之生活的信是什么。